龍門石窟佛教造像的特征

發(fā)布時(shí)間：2019-09-02 17:03

龍門石窟佛教造像的特征

龍門石窟位于河南省洛陽市南12.5公里伊河兩岸的崖壁上，這里東西兩山相對，望之若闕，又稱“伊闕”，隋始稱“龍門”。隨著元魏政權(quán)將都城南遷洛陽，這里成為繼云岡之后北魏最重要的造像中心。石窟大多開鑿于西山，東山只有少許唐窟。有關(guān)龍門石窟的大規(guī)模開造，正史記載發(fā)生于景明初?，F(xiàn)存早期窟龕紀(jì)年題刻，顯示在這之前龍門已有零星開龕造像之跡，古陽洞北壁比丘慧成龕紀(jì)年為太和十二年（488），之后有長樂王丘穆陵亮夫人為亡子造像的銘記，時(shí)間是太和十九年（495）。

龍門石窟始建于北魏太和年間，是石窟藝術(shù)的瑰寶。石窟位于河南省洛陽城南伊水河畔的香山和龍門山上，南北長達(dá)1公里，共有石窟1300多個(gè)、佛像97000余尊、題記和碑刻3600余個(gè)。

龍門石窟佛像造像時(shí)期不同，佛像形式也各異。北朝時(shí)，造像一釋迦牟尼、彌勒、多寶如來、三世佛、七世佛為主；隋唐時(shí)期造像的主像大都是阿彌陀佛、彌勒佛、盧舍那佛、藥師佛等。造像中最有代表性的是武則天時(shí)期開鑿的奉先寺石窟，長寬各30余米。主尊盧舍那佛雕像，總高17.14米，其中頭高4米，耳長1.9米。其面形豐肥，慈眉善目，嘴角略上翹，呈微笑狀，略作俯視眾生狀。

龍門盧舍那大佛，是龍門石窟的代表作。是龍門石窟中藝術(shù)水平最高、整體設(shè)計(jì)最嚴(yán)密、規(guī)模最大的一處。龍門西山的奉先寺是唐高宗咸亨三年開始修建的，共化了三年零九個(gè)月完成。它供奉的主神為盧舍那佛，“盧舍那”的意思就是智慧廣大，光明普照，民間又稱他為報(bào)身佛。除此之外還有肋侍菩薩兩尊，佛弟子、金剛、神王各兩尊，高度則逐漸降低，造成一種眾星捧月的效果。主像盧舍那大佛通高17.14米，頭部高4米，發(fā)髻呈波紋狀，面部豐滿圓潤，眉如彎月，目光慈祥，眼睛半睜半合，俯視著腳下的蕓蕓眾生，嘴邊微露笑意，顯出內(nèi)心的平和與安寧。他的表情含蓄而神秘，嚴(yán)肅中帶有慈祥，慈祥中透著威嚴(yán)，威嚴(yán)中又有著一種神圣與威武，是一個(gè)將神性和人性完美結(jié)合的典范。

大佛端坐于八角束腰蓮花座上，身披袈裟，衣紋簡潔清晰而流暢，背光華美而富于裝飾性，烘托出主像的嚴(yán)整圓潤。大佛依山而坐，居高臨下，使前來瞻仰的人們需登到半山腰才可見到大佛，增添了人們的崇敬之感。盧舍那大佛至今上半身保存完好，下半身雖然手足有些殘破，但其整體所顯示的當(dāng)時(shí)佛雕的高超技藝仍令人嘆服.

龍門石窟形制多為殿堂窟，云岡二期出現(xiàn)的中心柱窟在這里未得到延續(xù)，現(xiàn)存北朝重要洞窟約有23座。龍門北朝石窟大多建于遷洛以后至北朝末期，其發(fā)展進(jìn)程可分為四個(gè)階段第一階段為孝文，宣武時(shí)期（約494—515），所建多為大型石窟，有古陽洞、賓陽三洞、蓮花洞等；第二階段為孝明帝神龜至孝昌年間（518—525），除延續(xù)上一階段未盡工程外，新開洞窟規(guī)模有所減小，有魏字洞、彌勒洞、慈香洞、來思九洞、六獅洞等；第三階段為孝昌至北魏覆滅（525—534），有藥方洞、普泰洞、路洞；第四階段為東西魏、北齊周時(shí)期（534—577），所造龕像多為在舊龕中補(bǔ)刻。龍門石窟北朝造像的繁盛時(shí)期，發(fā)生在北魏遷都洛陽的40年間，其諸多造像因素對北方其他地區(qū)石窟的建造影響深遠(yuǎn)。

古陽洞原為天然溶洞，除上述較早開鑿的龕像外，大規(guī)模的擴(kuò)建約在正始二年（505）以前?，F(xiàn)洞窟為長方形敞口洞窟，窟頂呈穹窿頂，正壁造一鋪三身像，主尊釋迦像高約5米，磨光肉髻，著褒衣博帶佛裝，佛右肩似有“半披式”袈裟痕跡，結(jié)跏趺坐，施禪定印，坐于高壇基上，衣襞覆壇。左右立侍二菩薩，頭戴低寶冠，Ⅹ型穗狀瓔珞和披帛于腹前交叉穿壁，北方對瓔珞的此類處理方式，首見這二尊像。佛左側(cè)菩薩左手提凈瓶（圖38），右側(cè)菩薩右手握桃狀物，手持凈瓶較早見于印度2至3世紀(jì)犍陀羅地區(qū)的彌勒造像，在中國通常作為辨別觀音菩薩的圖像特征。觀音圖像特征一般反映為四個(gè)方面：（1）冠帽中有化佛；（2）手持蓮花；（3）手持凈瓶；（4）手持楊枝。其中冠帽上飾化佛是觀音造像最為常見的形式，持蓮和持瓶觀音的發(fā)生時(shí)間約略相近，均出現(xiàn)在5世紀(jì)下半葉，如北魏皇興四年（470）王鐘造觀音金銅像，手持蓮花。云岡二期第7窟后室南壁第三層?xùn)|側(cè)脅侍菩薩手持凈瓶。南方成都西安路齊永明八年（490）法海造像左側(cè)脅侍為手持凈瓶。手持楊枝觀音的出現(xiàn)要晚至6世紀(jì)下半葉。古陽洞脅侍應(yīng)為觀音菩薩和大勢至菩薩。其主尊當(dāng)為阿彌陀佛。

窟內(nèi)南北側(cè)壁分三層開龕，上層共有8各尖拱形大龕，內(nèi)刻一佛二菩薩，佛像衣著多為半披式袈裟，唯北壁內(nèi)側(cè)以龕佛著褒衣博帶式袈裟，主體風(fēng)格以延續(xù)云岡一期為主。中層也開8龕，造像有一佛二弟子、二菩薩，釋迦、多寶二佛并坐像及交腳彌勒菩薩像，佛衣未褒衣博帶式。底層共刻有5個(gè)大龕，南壁2個(gè)，北壁3個(gè)，造像多為一佛二弟子、二菩薩、二力士像，佛著褒衣博帶佛裝。值得注意的是，其中南壁左側(cè)坐佛的褒衣博帶裝出現(xiàn)了演變，即由傳統(tǒng)的右領(lǐng)襟敷搭左肘，變?yōu)榉蟠钪磷蠹?，這一現(xiàn)象出現(xiàn)極為重要，將在后文詳述。

三層龕像風(fēng)格存在較大差異，非同一時(shí)期所為，由上而下，愈上雕鑿時(shí)間愈早。古陽洞集中體現(xiàn)了北魏造像由云岡佛像圓渾飽滿、著半披式袈裟，向秀骨清像、著裝褒衣博帶式袈裟轉(zhuǎn)變的特征。風(fēng)格南式化也反映在南北兩壁諸多的飛天造型及供養(yǎng)人列像上。此外，佛傳故事及維摩、文殊辯論浮雕壁畫也巧妙的刻于龕楣之上，釋迦牟尼自白象入胎、樹下降生、逾城出家到雙林人滅，以橫構(gòu)圖的形式逐個(gè)描繪，情節(jié)生動(dòng)完整。維摩與文殊通常被分置于龕楣兩端，中間為恭聽辯論的僧俗人物，維摩詰身著褒衣博帶裝束，為典型的南方士大夫形象。古陽洞也是題刻發(fā)愿文最多、書法藝術(shù)價(jià)值最高的洞窟（圖39），著名的“龍門二十品”，其中十九品都刻于此洞南北壁的中上部及窟頂。

繼古陽洞之后，北魏皇室于龍門開始了大規(guī)模的石窟興建，最有代表性的就是賓陽三洞，又稱賓陽洞，這是對賓陽中洞、南洞、北洞的統(tǒng)稱。《魏書 .釋老志》記載：“景明初，世宗詔大長秋卿白整準(zhǔn)代京靈巖寺石窟，于洛陽伊闕山，為高祖、文昭皇太后營石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺。至正始二年（505）中，始出斬山二十三丈。至大長秋卿王質(zhì)，謂斬山太高，費(fèi)功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百四十尺。永平（508—511）中，中尹劉騰奏為世宗復(fù)造石窟一，凡為三所。從景明元年至正光四年（523）六月以前，用功八十萬二千三百六十六?！蔽闹芯懊鞒踔琳级?duì)I建的兩窟是宣武帝為其父孝文帝、母文昭皇太后高氏所造，分別為今賓陽中洞和賓陽南洞。永平年間所造一窟，為今賓陽北洞，此窟是為宣武帝 所造。三窟建造歷時(shí)23年。其中南、北兩洞因故未能完工，窟中留有后世續(xù)造龕像。在石窟形制上似延續(xù)云岡一期，平面為橢圓形，作穹窿頂。

賓陽中洞窟門上方淺刻火焰紋尖拱，中央刻一獸頭，拱梁鑿有龍身，拱端施二龍矯首?？呖谕鈧?cè)各雕一門柱，柱頭類希臘愛奧尼亞式，門柱外側(cè)各雕一屋形龕，內(nèi)有力士一身，南力士像已殘，北力士像完好，力士左手持金剛杵，右手展掌于胸前?？唛T通道頂刻兩朵蓮花，左右拱壁雕有浮雕三層：上層各刻飛天一身；中層各刻二身供養(yǎng)菩薩；北側(cè)下層刻帝釋天，南側(cè)下層刻大梵天。賓陽中洞的這些護(hù)法神像造型極為生動(dòng)，是北魏此類造像的重要代表。

由窟門通道入主室，窟內(nèi)寬約11.4米，深約9.85米，高約9.5米，分別在正壁和南北側(cè)壁各置一鋪塑像，以表現(xiàn)三佛為主題。正壁造像一鋪五尊，主尊釋迦佛（圖40），像高約6.5米，結(jié)跏趺坐于亞形壇基上，佛像在褒衣博帶袈裟外復(fù)穿有“半披式”袈裟，此種褒衣博帶裝束為云岡所不見，在龍門卻極為流行。佛頭為水波紋肉髻，衣襞覆壇呈外展式下垂，壇基前方兩側(cè)各置一尊 護(hù)法獅子。佛左右兩側(cè)侍立二弟子、二菩薩，菩薩身披瓔珞，頭戴高寶冠。南北側(cè)壁均為一鋪三身像，兩壁主尊皆為立像，水波紋肉髻，著褒衣博帶佛裝，佛衣外展下垂，跣足立于立于覆蓮臺上，主尊兩側(cè)各塑脅侍菩薩一身，頭均已殘毀。

窟內(nèi)入口處的東壁兩側(cè)，有上下四層大型浮雕，最上層為維摩詰經(jīng)變故事，北側(cè)為文殊菩薩，南為維摩詰；第二層雕佛本生故事，北側(cè)為薩錘那太子舍身飼虎故事。南為須達(dá)拿太子施舍故事，第三層為 帝后禮佛圖，北為孝文帝攜群臣禮佛圖。南為文昭太后攜嬪妃禮佛圖，這兩幅浮雕于20世紀(jì)30年代被盜往國外，現(xiàn)分藏于美國紐約大都會(huì)博物館和堪薩斯那爾遜藝術(shù)博物館。這種對群體儀仗式禮佛場景的刻畫，在龍門出現(xiàn)較多，如古陽洞法生龕、元？？龕，及皇甫公洞南壁和北壁，此外，還見于同期開鑿的鞏縣石窟，賓陽中洞的這兩幅作品當(dāng)為同類題材之精品。最底層幅面高度較窄，刻有十神王像，左右各五身，這也是我國現(xiàn)存最早的十神王像。

窟頂藻井中心為重瓣蓮花，四周環(huán)繞八身伎樂天，其間飾有流云和植物紋樣，外飾蓮瓣和垂幔。賓陽中洞窟底紋飾制作也極為繁縟華麗，由門至主尊刻一參道，浮雕龜甲紋，兩側(cè)刻飾聯(lián)珠紋和蓮瓣紋，再外層兩邊對稱布列大蓮花四朵，窟內(nèi)其余地面刻水渦紋、水禽等。

賓陽南洞除窟頂藻井部分完成于北魏年間，正壁大像及四壁龕像均為隋唐時(shí)期作品。北洞除窟外窟楣及拱梁為北魏原作外，窟內(nèi)龕像多為唐初雕鑿。

蓮花洞的開鑿約與賓陽中洞同時(shí)，因窟頂中央刻有直徑3.6米、厚0.35米大蓮花而得名（圖41）。此窟入口門楣淺雕火焰紋尖拱形，拱梁刻有一龍，窟門南側(cè)雕護(hù)法像，頭殘，左手展開于胸前，右手殘，袒上身，下著裙，Ⅹ形披帛于腹前交叉穿壁。

正壁為一尊五身像，主尊立佛頭和手均殘，佛著褒衣博帶裝，右領(lǐng)襟敷搭左肘，佛衣外展式下垂，左右脅侍立二比丘，再外側(cè)各雕菩薩立像一尊，頭部均毀，右側(cè)菩薩身披Ⅹ形形披帛和穗狀瓔珞于腹前交叉穿壁。南北兩側(cè)壁均密布大小龕像，形制大抵相同，以北壁北魏孝昌三年（527）宋景妃龕為代表，龕楣浮雕七佛，結(jié)跏趺坐，施禪定印，兩端刻二龍矯首，上方懸天幕，龕楣于天幕之間刻維摩經(jīng)變故事，龕外左右側(cè)各刻力士像一身，龕內(nèi)設(shè)一鋪五身像，主尊結(jié)跏趺坐于橫長方形壇基上，著褒衣博帶佛衣，衣襞呈外展式垂于壇前，兩側(cè)脅侍二弟子及二菩薩，佛壇前兩端各刻一獅背相蹲臥。蓮花洞除雕刻龕像外，還有石刻佛經(jīng)三部，兩部位于窟內(nèi)北壁上方，均為《辦若波羅密多心經(jīng)》，另一部《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》刻于窟外北壁上方的崖面，為唐如意元年（692）佛弟子史延福敬刊。

龍門石窟在北魏神龜、正光年間，進(jìn)入發(fā)展的第二個(gè)階段，除部分洞窟仍在延續(xù)上一階段形式外，新造像因素如三壁環(huán)壇式和三壁三龕式洞窟也出現(xiàn)在這一時(shí)期。

火燒洞

為開鑿于孝明帝正光三年（522）以前的大型石窟，因門楣雕有華麗的火焰紋故名，窟內(nèi)造像幾乎破壞殆盡，一般認(rèn)為是因發(fā)生在北魏的一次政治性破壞活動(dòng)所致。從殘留跡象看，正壁組合于賓陽中洞相同，北壁中、上部均毀，下部并列的三個(gè)大龕中，唯第一龕存有一鋪五尊像，南壁殘存五個(gè)較大像龕，也損毀不全。

慈香洞，

約建于孝明帝神龜三年（520），是一座平面近于方形的三壁環(huán)壇式洞窟，高約1.7米，寬約2米，深約2.2米，窟頂呈穹窿形，中心刻蓮花，外圍環(huán)繞六身供養(yǎng)天人。正壁佛基上造一鋪五尊像，主尊結(jié)跏趺坐，著褒衣博帶佛衣，施禪定印，衣襞覆壇呈外展式下垂。兩側(cè)脅侍二弟子、二菩薩，立于壇基上，佛壇正面兩端各刻一獅。北壁造像也置于壇基上，組合與正壁相同。南壁佛壇上一鋪五尊像，主尊為彌勒菩薩，交腳坐于佛壇上。

魏字洞，

約開鑿于孝明帝正光四年（523），為平面呈橫長方形的三壁三龕石窟，高約4.3米，寬約5.7米，深約4.35米?？唔敻〉裆徎ǎ鈬田w天兩身，其間飾有忍冬及流云紋?？邇?nèi)正壁及南、北壁各開一大龕，正壁壇基上造一鋪五尊像，佛著褒衣博帶佛裝，外披“半披式”袈裟，結(jié)跏趺坐，衣襞覆壇，左右脅侍二弟子、二菩薩，佛衣襞兩側(cè)各塑帷幕大龕，周圍刻有小龕，主龕內(nèi)壇基上刻一鋪五尊像，為一佛二弟子二菩薩，佛著褒衣博帶裝，龕外兩側(cè)各雕力士立像。南壁大龕與北壁相同。出現(xiàn)于慈香洞的三壁環(huán)壇式洞窟及魏字洞的三壁三龕式洞窟，代表了龍門造像第二階段的新特征，這在云岡第三期造像中也有所表現(xiàn)，可以看出兩地間的密切交流。

龍門石窟在孝明帝孝昌以后進(jìn)入第三階段，此間正是北魏末期，天下混亂，龍門造像仍延續(xù)舊制，只是雕鑿規(guī)模日趨式微。北魏于永熙三年（534）滅亡后不久，洛陽淪為東、西魏高歡與宇文泰勢力相爭的戰(zhàn)場，其間龍門僅隅有小龕雕造，北朝造像中心分別轉(zhuǎn)向了西魏的麥積山、炳靈寺、敦煌及響堂山、天龍山，龍門造窟的再度興起是在7世紀(jì)中期以后的李唐太宗、高宗之世。

前文已述，在云岡造像中，佛衣樣式發(fā)生了由“半披式”向“褒衣博帶式”裝束外，許多佛像的衣著樣式出現(xiàn)了“褒衣博帶式”與“半披式”疊加披著的新形式，體現(xiàn)出北方在吸納南朝典章文物的同時(shí)，對北方舊有文化傳統(tǒng)的頑強(qiáng)恪守。