天龍山石窟造像

發(fā)布時(shí)間：2019-09-02 17:14

天龍山石窟造像

        北魏末高歡在永熙元年（532）于晉陽(yáng)（今太原市）修筑大丞相府，遙控洛陽(yáng)，東魏時(shí)期，高歡仍以晉陽(yáng)為勢(shì)力中心，操縱鄴都（今河北臨漳）東魏政權(quán)。公元550年，高歡之子高洋逼迫東魏孝靜帝元善見(jiàn)退位，于同年稱帝，改國(guó)號(hào)齊，史稱“北齊”，定鄴都為上都，以晉陽(yáng)為下都，帝王夏居晉陽(yáng)，秋居鄴城，兩地間往返頻繁，沿途寺院眾多，如響堂山石窟、武安定晉巖禪果寺涉縣媧皇宮石窟、榆社圓子山石窟、廟嶺山石窟等大都造于東魏、北齊時(shí)期。

       天龍山石窟位于太原西南15公里的天龍山，石窟開(kāi)鑿時(shí)間與響堂山相近，石窟分布于東、西二峰的山腰部，東峰8窟，西峰13窟，今存21窟的鑿造時(shí)代開(kāi)始于東魏，歷北齊、隋、唐。石窟在20世紀(jì)20年代遭到嚴(yán)重破壞，美、日古董商將諸多精美造像或雕像局部盜走，據(jù)統(tǒng)計(jì)流失海外共有150件，其中29件得以復(fù)原歸國(guó)。天龍山石窟造像具有極高的藝術(shù)價(jià)值，也是國(guó)內(nèi)石窟中受損最為嚴(yán)重的一處。在現(xiàn)存北朝時(shí)期的5個(gè)洞窟中，東魏窟有2個(gè)，分別是位于東峰的第2、3窟，北齊窟有3個(gè)，為西峰第1、10、16窟。  

      第2、3窟形制為三壁三龕式，平面呈方形，頂作覆斗頂，并鑿有蓮花藻井，窟內(nèi)四周底部作低壇，正壁及左右側(cè)壁各開(kāi)一龕，第2窟是現(xiàn)存北朝石窟中保存較為完好的洞窟，正壁開(kāi)帳形龕，龕內(nèi)主尊。。坐，手殘，龕外兩側(cè)各有一脅侍菩薩立像。主尊著褒衣博帶佛裝，外披“半披式”袈裟，磨光肉髻，其中“半披式”袈裟的穿法并未像龍門(mén)、鞏縣那樣，只斜掛左肩一角，而是沿右肩外側(cè)下垂，這一現(xiàn)象值得關(guān)注，天龍山在隨后北齊出現(xiàn)的敷搭雙肩下垂式佛衣，與這種形式有相似之處。此處主尊佛衣衣襞覆壇呈外展式下垂，與鞏縣相似，脅侍菩薩裙擺也呈外展式下垂。

       第2窟東壁居中開(kāi)圓拱形龕，雕有一鋪三身像，主尊倚坐于方座上，雙足踏覆蓮座，著褒衣博帶佛衣，右領(lǐng)襟敷搭左肘，衣紋為階梯式，佛及菩薩佛衣均呈外展式下垂。龕外兩側(cè)上部原有維摩、文殊像，已被盜，西壁開(kāi)龕及造像與東壁相同（圖54）。第3窟的規(guī)模略小于第2窟，在石窟形制、造像風(fēng)格上與第2窟類同，損毀更為嚴(yán)重。 

       北齊時(shí)期，天龍山石窟在窟形和造像上均有新的變化。石窟分前廊和主室兩個(gè)部分，前廊多為兩柱三間仿木構(gòu)式建筑，中部有兩根八角形立柱。主室形制與東魏第2、3窟類同，佛像則出現(xiàn)敷搭雙肩下垂式佛衣，佛衣由厚重變?yōu)閱伪。煜裼汕捌诜鹨碌耐庹癸h逸風(fēng)格向內(nèi)斂貼體轉(zhuǎn)變秀骨清像轉(zhuǎn)為豐滿圓渾。 

     第1窟主室正壁開(kāi)一圓拱形龕，兩側(cè)有八角龕柱，柱頭飾仰蓮及龍首，龕內(nèi)為一鋪三身像，主尊為倚坐佛，佛頭殘，身著敷搭雙肩下垂式佛衣，兩側(cè)脅侍菩薩均毀，只存蓮座。東壁開(kāi)一龕，形同正壁，內(nèi)有一佛二菩薩，主尊結(jié)跏趺坐，著敷搭雙肩下垂式佛衣，胸前系有帶飾，脅侍菩薩均殘，壇基上刻有神王像三軀，已漫漶不清。西壁所開(kāi)龕像與東壁類同，主尊左側(cè)脅侍菩薩已殘，右側(cè)菩薩頭殘，菩薩頭兩側(cè)有寶繒垂肩，領(lǐng)飾項(xiàng)圈，披帛由雙肩下垂繞手肘落及蓮座，上身袒露，下著長(zhǎng)裙。值得關(guān)注的是，此窟中佛著敷搭雙肩下垂式佛衣，同時(shí)還保留胸前帶飾，這與南響堂石窟不同，內(nèi)衣結(jié)帶是褒衣博帶佛衣的一大特點(diǎn)，天龍山此類佛裝更似由褒衣博帶佛裝演變而來(lái)，這是將原褒衣博帶右領(lǐng)襟敷搭至左肘，改為敷搭至右肘，而將原來(lái)垂直下垂的左領(lǐng)襟改為斜向腹部右側(cè)下垂。南北朝時(shí)期，北方以金銅佛及云岡一期為例，佛衣多為“半披式”袈裟，5世紀(jì)末被褒衣博帶佛裝所統(tǒng)一。這種局面在持續(xù)了近半個(gè)世紀(jì)后，在此基礎(chǔ)上又演繹出敷搭雙肩下垂式佛衣，并對(duì)隋唐造像產(chǎn)生了重大影響。

      第10窟，正壁圓拱龕內(nèi)為釋迦、多寶二佛并坐像，頭殘，形體風(fēng)化嚴(yán)重，東壁龕內(nèi)為一鋪五身像，主尊為交腳彌勒菩薩，頭毀，兩側(cè)侍立二弟子二菩薩，形象漫漶。西壁龕內(nèi)也塑一佛二弟子二菩薩，主像殘損嚴(yán)重，結(jié)痂坐?？唔斦械癜税晟徎?。第16窟正壁圓拱形龕內(nèi)設(shè)一佛二弟子二菩薩像，主尊頭殘，佛著右袒袈裟，衣薄貼體，刻雙陰線衣紋，結(jié)痂坐，脅侍弟子著敷搭雙肩下垂式袈裟。東壁及西壁龕內(nèi)均為一佛二弟子二菩薩五尊像，主尊結(jié)跏趺坐，東壁佛頭作螺發(fā)，西壁佛頭殘，佛衣同正壁主尊。  

    與響堂山不同的是，天龍山東魏時(shí)期造像，不及響堂山變化大，秀骨清像式造型、佛衣厚重外展等造像因素均接近龍門(mén)和鞏縣石窟，至北齊造像才發(fā)生變化，反映在佛衣上，有敷搭雙肩下垂式及右袒式出現(xiàn)，在佛的發(fā)式上有螺發(fā)出現(xiàn)，此外還有如體態(tài)豐圓、薄衣貼體等，這一系列造像因素均為隋唐造像所繼承。  

       天龍山北朝年間在石窟開(kāi)造之外，還有摩崖大佛的興建，這就是位于童子寺及開(kāi)化寺的兩身大佛，《北齊書(shū)·幼主高恒傳》對(duì)此有記載：“鑿晉陽(yáng)西山為大佛像，一夜燃油萬(wàn)盆，光照室內(nèi)。又為胡昭儀起大慈寺，未成，改為穆皇后大寶林寺。窮極工巧，運(yùn)石填泉，勞費(fèi)億計(jì)，人牛死者，不可勝紀(jì)?！薄斗ㄔ分榱帧肪?2記載了唐高宗于顯慶末年對(duì)兩尊大佛的尊嚴(yán)和布施：“唐并州城西有山寺，寺名童子，有大像坐高一百七十余尺……顯慶末年巡幸并州，共皇后親到此寺，及幸北谷開(kāi)化寺，大像高二百尺，禮敬瞻睹，嗟嘆希奇，大舍珍寶財(cái)物衣服，并諸妃嬪內(nèi)宮之人，并各捐舍，并敕州官長(zhǎng)史竇軌等，令速莊嚴(yán)備飾圣容，并托龕前地，務(wù)令寬廣?！睍r(shí)兩身大佛仍保存完好，今佛像已嚴(yán)重風(fēng)化崩佚，由開(kāi)化寺大佛殘存的腿部形態(tài)看，可知為倚坐佛。北方開(kāi)造倚坐大佛之風(fēng)也是興起于北齊末年。與之類似的還有建于北齊年間的河南?？h大怌山大佛，依山而造，高約27米，佛為螺發(fā),倚坐，右手施無(wú)畏印，左手扶膝。此像可輔助對(duì)天龍山兩尊大佛圖像上的認(rèn)識(shí)。

 天龍山隋窟造像

  天龍山第8窟因存有隋開(kāi)皇四年（584）紀(jì)年碑文，而被視為山西地區(qū)隋代造像的標(biāo)尺，此窟也是天龍山規(guī)模最大的石窟。

   第8窟為方形單室窟，并于窟外鑿有三間仿木構(gòu)前廊，前廊寬約430厘米，深170厘米，高三百厘米由前部四根圓形石柱支撐。隋代紀(jì)年碑就置于前廊東壁，北壁居中開(kāi)圓拱形石窟門(mén)，門(mén)外兩側(cè)原各有力士一身，今已不存，窟門(mén)內(nèi)設(shè)甬道，甬道經(jīng)方形內(nèi)門(mén)進(jìn)入主室。

   主室三壁各開(kāi)一龕，中心柱于四壁各開(kāi)一龕，造像組合均為一鋪三身像。窟壁三龕為一佛一弟子一菩薩，中心柱為一佛二弟子。主室三壁龕內(nèi)主尊均結(jié)跏趺坐于須彌座上（圖87），手殘，佛衣為敷搭雙肩下垂式，三壁脅侍弟子及菩薩均立于龕外兩側(cè)覆蓮座上。中心柱一鋪三身像均置于龕內(nèi)，其中南、東、北壁龕內(nèi)主尊著敷搭雙肩下垂式袈裟，西壁主尊著半披式佛衣。

  有關(guān)敷搭雙肩下垂式佛衣，其出現(xiàn)時(shí)間與褒衣博帶演化式佛衣相近，約在東魏、北齊時(shí)期。同期傳統(tǒng)意義上的褒衣博帶佛衣在北方流行已趨尾聲，代之以褒衣博帶演化式佛衣和敷搭雙肩下垂式佛衣，其中褒衣博帶佛衣演化式及流行地前文已述，而敷搭雙肩下垂式佛衣主要流行于山西天龍山、河北響堂山、河北曲陽(yáng)白石造像及河南安陽(yáng)諸石窟。隋代所建大住圣石窟也屬其以脈，這類佛衣穿著具體表現(xiàn)為：佛內(nèi)著僧袛支，外披兩層袈裟，內(nèi)層袈裟左領(lǐng)襟向下斜腋進(jìn)腹部右側(cè)，右領(lǐng)襟下垂至腹部，進(jìn)而向上敷搭至平抬起的右肘，外層袈裟為半披式。佛右手施無(wú)畏印，左手施與愿印。

  敷搭雙肩下垂式佛衣向西播及至天水麥積山及敦煌莫高窟，但影響遠(yuǎn)不及褒衣博帶演化式佛衣。麥積山有北周第62窟正壁主尊，莫高窟約至隋代出現(xiàn)，并于唐代廣為流行。敷搭雙肩下垂式佛衣在雕塑上表現(xiàn)為衣博貼體，突出肉體表現(xiàn)，這一點(diǎn)與褒衣博帶演化式造像同步，只是這款佛衣在極短的時(shí)間里迅速產(chǎn)生，不見(jiàn)過(guò)渡形式，這一現(xiàn)象值得關(guān)注。